Lucas 15,11-32

Filho pródigo

Na vida moderna nos acostumamos cada vez mais a usar os aplicativos eletrônicos de localização.

Alguns destes sistemas foram desenvolvidos com objetivos militares e pouco a pouco foram entrando na vida do cidadão comum. Um deles, desenvolvido há mais 40 anos, foi denominado GPS (Global Positioning System, ou Sistema de Posicionamento Global). Através de satélites de rastreamento no espaço é possível enviar e receber sinais que possibilitam definir a localização de um determinado ponto sobre a superfície da Terra.

Muitos conhecem, entretanto, a situação em que nosso aparelho portátil de recepção de repente fica “sem sinal”. Alguns destes aparelhos mostra na tela uma imagem luminosa girando em círculos, como a indicar que está buscando o sinal perdido, mas como um cachorro que tenta morder o próprio rabo, não sai do lugar nem alcança seu objetivo. Algumas vezes a tecnologia moderna é bastante precisa ao utilizar símbolos, ícones ou pequenas imagens (na maioria dos casos simples caricaturas lúdicas) que encontram uma expressão em fenômenos da vida anímica do ser humano. Dependendo da situação em que nos encontremos, temos de repente a sensação:

– E agora? Estou perdido…

Fica aberta a pergunta se estas correspondências – entre as situações da vida humana e os ícones da moderna tecnologia – e é fruto do puro acaso ou surgiram de impulsos intuitivos – com maior ou menor grau de consciência – partir dos citados processos internos do ser humano. Deste modo é possível que eles reverberem inconscientemente em nós. No momento em que visualizamos na tela tais sinais ou símbolos, sentimos que eles nos são afins de algum modo…

Na parábola do filho pródigo ouvimos que o pai por duas vezes menciona que seu filho mais novo estava

“[…] morto e voltou à vida, estava perdido e foi encontrado!”

 No texto original grego encontramos um verbo ἀπόλλυμι  (apóllumi) que significa destruído, totalmente desconectado com o restante da vida, separado daquilo que lhe dá sentido, completamente perdido.

O filho mais novo, por vontade própria se separa da casa do pai, segue seus próprios impulsos e desejos e quando terminam as reservas que trazia consigo, percebe que seu entorno lhe é hostil, que lhe falta o mais básico para suprir suas necessidades e que mesmo no âmbito dos impulsos meramente instintivos (descritos na imagem dos porcos que passa a cuidar) não consegue saciar sua fome.  Já não recebe mais do entorno o que lhe preenche de sentido e dignidade.  Ele mesmo reconhece que está perdido (ἀπόλλυμι). Sua conexão originária com a Casa do Pai também se perdeu…

Resta-lhe apenas “correr atrás do próprio rabo”?  Numa inútil tentativa de se conectar com algo a sua volta que lhe permita talvez, de modo passageiro, preencher por um tempo o vazio interior em que se encontra.

Modernamente, graças ao GPS, se poderia caminhar um pouco para lá ou para cá até reencontrar um novo “sinal”, de modo a redefinir o próprio posicionamento no globo e buscar uma nova “rota” a seguir. Por um tempo tais GPS’s podem ajudar e serem de grande valia certas situações.

O filho pródigo, porém, reconhece que sua situação é mais complexa, sua “desconexão” é mais radical.

Neste momento ele para de “girar em círculos” e diz a si mesmo:

– É hora de me levantar e ir ao encontro daquilo que me preenche de sentido, daquilo que me conecta de novo com a vida e com o mundo visível e invisível.

O texto de Lucas nos diz que o Pai – todo o tempo – esteve lá esperando, olhando atento o horizonte, enviando seu amoroso “sinal”, na expectativa que o filho distante o notasse e se assim o desejasse, poderia tornar a se conectar.

Nos dias de hoje, fica cada vez mais evidente, a urgência em buscar de novo a conexão com aquilo que nos ajude a nos posicionarmos de fato no mundo.

As conexões midiáticas e eletrônicas podem ser uma ajuda temporária e pontual; curiosamente também elas “sugerem” que alguns “sinais” provém do alto (dos satélites na órbita terrestre).

Sem uma conexão com um lugar de fato “mais alto” ou o “lugar de origem”, tal conexão só pode nascer como um desejo interno próprio, corremos o risco de nos perdemos (ἀπόλλυμι) e de deixarmos se perder e se destruir o melhor que o ser humano pode vir a construir no mundo.

Renato Gomes

Referente à perícope do Evangelho de Mateus 7, 1-14

Na arte encontramos imagens e estátuas da Justiça. Várias vezes ela tem os olhos vedados e uma balança ou uma espada nas mãos.
Na nossa vida precisamos de critérios. Critérios para avaliar nosso atuar e o das outras pessoas. Necessitamos saber o que é bom e o que precisa ser melhorado. Reconhecemos esses critérios na imagem da balança e a clareza sobre eles na imagem da espada.
Como fazemos essa avaliação sem julgar? Sem julgar a nós mesmos ou ao outro?
Os olhos vedados da Justiça nos indicam um caminho. Podemos avaliar as ações e no mesmo tempo nos esforçar para não julgar. Não julgar as outras pessoas e a nós mesmos. Assim podemos enxergar atrás das sombras e erros a chama do Divino em qualquer ser humano. Com esse esforço as forças crísticas se espalharão cada vez mais no mundo.

Julian Rögge

Referente à perícope do Evangelho de João 1, 18-28

Quando uma árvore forma seus frutos, ela atinge o seu apogeu de desenvolvimento. Suas raízes, seu tronco, suas flores e suas folhas, todos interagiram para que enfim o fruto amadurecesse. Esse fruto é uma dádiva de vida, da árvore para outros seres vivos, para a Terra! O fruto não se define pelo que alcançou quando maduro, mas pelo que significa para a vida dos reinos da natureza, da humanidade e da Terra. O que se formou desde as amplidões solares e desde a atmosfera e ao longo do ciclo anual de tempo e que convergiu para um centro para um ponto, que então podemos ver no interior do fruto, na semente, encontra o seu sentido novamente na ampla periferia, na vida! Para isso, tem que se doar completamente.

João Batista pode ser visto como o representante daquilo de mais elevado que já tinha sido alcançado pela humanidade até a sua época. Poderíamos dizer que nele brilha a imagem do homem à semelhança de Deus, como nos primórdios da criação divina. Quando então é questionado sobre a sua própria individualidade, ele responde repetidamente: “Eu não sou…”! A princípio esta resposta nos desconcerta, não compreendemos, sobretudo sabendo que, segundo o próprio Evangelho, nele reapareceu o espírito de Elias, como havia sido profetizado para antes da vinda do Messias.

Das amplidões celestes, pela atuação e guia dos seres angelicais se formou o ser humano ao longo dos consecutivos ciclos solares zodiacais, passando pelas diferentes épocas culturais da antiguidade, até o momento em que no interior da alma humana se torna eminente o despertar do Eu Sou Divino. O ser humano foi formado em seu corpo à imagem de Deus e passo a passo foi conquistando a sua consciência espiritual, como testemunha da luz e vida divina em toda a criação. Esta consciência alcançada num ponto quase imperceptível em todo o Universo, dentro da alma humana, não se define por si mesma, mas é como a chave, a porta para um novo atuar em comunhão com os seres divinos, uma atuação cósmica universal. João não nega mais, e afirma, sim, que batiza nas águas do Jordão, preparando para o batismo que no futuro viria a ser feito em Espírito pela força do Cristo na alma, pela força do Eu Sou Divino.

Como na imagem de Leonardo da Vinci acima, pressentimos que a força do Eu Sou, que sutilmente emerge da alma humana, não aponta para si mesma, mas para a força primordial do Verbo divino, para a sua Luz e Vida. Assim vai se fortalecendo o impulso férreo na alma humana de querer atuar para que toda a criação possa ser consagrada ao divino e assim seja revelado o sentido de toda a evolução: que do coração humano venha a irradiar o amor universal, assim com ele foi irradiado no momento da morte na cruz. Amor universal, à disposição incondicional de querer atuar para o bem, segundo a vontade divina!

Helena Otterspeer

Referente ao Evangelho de João 4:1-26.

Nesses tempos difíceis que estamos vivendo nos ajuda contemplar, por exemplo, um lago sereno cercado por árvores e montanhas verdejantes. Esse cenário estimula a tranquilidade e a paz que buscamos. Mas ainda que a beleza e a pureza dessas águas possam como imagem nos estimular, o que pode aplacar nossa sede de paz é uma outra água: a água viva que Cristo nos oferece.

O encontro de Jesus com a mulher samaritana, nessa passagem do Evangelho de João, nos oferece lições valiosas para nós que enfrentamos os desafios de nossas próprias vidas. Naquela época em que samaritanos e judeus tinham uma história de tensão e preconceito, Jesus quebrou as normas sociais, conversando com a mulher, oferecendo-lhe o dom da água viva. Essa é a água que traz vida eterna, uma água que sacia a sede de nossas almas. Essa água viva representa o sustento espiritual e a realização que somente Deus pode fornecer.

Assim como vemos o lago tranquilo em nossa imagem, Jesus nos convida a experimentar a paz e esperança em meio às dificuldades. Em resposta, a mulher expressa seu desejo por esta água viva, esperando saciar sua sede espiritual para sempre. Jesus então revela seu passado, reconhecendo que ela buscou satisfação em relacionamentos que a deixaram vazia. Ele a convida a encontrar a verdadeira realização em um relacionamento com Deus. À medida que a conversa se aprofunda, a mulher traz à tona o debate de longa data sobre o local adequado para o culto. Jesus explica que a verdadeira adoração não se dá em um local específico, mas acontece em espírito e verdade no silêncio interior.

Nossa anseio é o de estabelecer uma conexão genuína com Deus, enraizada na honestidade e sinceridade. Assim como a mulher enfrentava desafios e buscava realização, nós também enfrentamos tempos difíceis e ansiamos por essa mesma paz, quase duvidando que isso seja possível diante do caos ao redor. Mas a água viva é encontrada nesse local interior de oração, a despeito do que ocorre exteriormente. A mulher samaritana se permitiu ser vulnerável diante de Jesus, e Ele a encontrou onde ela estava.

Em tempos difíceis, sejamos abertos e honestos com Deus, sabendo que Ele está pronto para nos abraçar com amor e compreensão, onde quer que estejamos. Ao contemplarmos a imagem da natureza e o poderoso encontro no poço, somos lembrados de que, mesmo em meio a tempos difíceis, Jesus nos oferece água viva, paz e esperança.

Abracemos a vulnerabilidade, busquemos a verdadeira realização e adoremos a Deus do fundo de nossos corações. Que a água viva flua dentro de nós e nos sustente nas tempestades da vida. 

Carlos Maranhão 

Referente à perícope do Evangelho de João 17, 6-11

“Revelei teu nome aos seres humanos que do mundo me deste.

Eles eram teus e tu os deste a mim. Eles guardaram tua palavra.”

Existem diferentes acepções do verbo guardar:

Podemos guardar as palavras na memória. Sempre que necessitarmos, poderemos relembrá-las e repeti-las. Aí elas estarão à disposição sempre que as trouxermos à consciência.

Podemos também guardar no sentido de observar a palavra, cumprir ou realizar a intenção que ela contém. Aqui a palavra é guardada, portanto, no âmbito da vontade e motiva a ação. Esta acepção se aplica em geral aos mandamentos ou aos princípios religiosos, que norteiam nossa conduta ética na vida.

Podemos ainda guardar a palavra no coração. Aqui surge um matiz de acolhimento e de cuidado, de modo que aquilo que for ali guardado, permanecerá vivo, não apenas como conteúdo cognitivo na memória ou impulso volitivo em nosso atuar no mundo, mas principalmente preservará sua força original.

Quando guardamos certas palavras e ainda ecoa em nós a sua sonoridade original, ainda reverbera em nós o calor das emoções que tais palavras continham ou ainda somos capazes de ouvir o timbre e a qualidade da voz com que foram pronunciaram – pois tais palavras, via de regra, saíram da boca de uma pessoa importante em nossas vidas -, quando isto acontece, significa que guardamos estas palavras no coração.

Os pastores na noite de Natal visitaram o menino Jesus e contaram com grande alegria a mensagem que ouviram dos anjos. O Evangelista Lucas descreve que Maria guardava estas palavras e as “acariciava” em seu coração.

A Boa-Nova de Jesus Cristo – seu Testamento à humanidade – são suas palavras.

Palavra que recebeu do Pai e a deu ao ser humano.

Não está mal que as aprendamos de memória, só não deveríamos citá-las de maneira mecanicista ou esvaziadas de sentido.

Também é louvável apreender de Suas Palavras, impulsos para pôr em prática na vida, contudo não deveríamos enrijecê-las e transformá-las em dogmas que seguimos como autômatos.

A Palavra da Boa-Nova precisa de uma mente consciente e de mãos generosas plenas de boa vontade, mas precisa fundamentalmente de um coração aberto, capaz de abrigá-la, acolhê-la e de cuidar para que ela se mantenha viva.

Somente assim a Palavra Divina – o Verbo Divino ou o Logos, como os gregos o chamaram – encontra seu devido lugar no ser humano, e pode ecoar, como no princípio, pelos sucessivos ciclos dos tempos.

Renato Gomes